War Wolfgang Pauli
ein Gnostiker?

Ernst Peter  Fischer:

An den Grenzen des Denkens

Wolfgang Pauli -- Ein Nobelpreisträge über
die  Nachtseiten der Wissenschaft. Freiburg 2000

Oder: wer  war eigentlich Wolfgang Pauli? Ernst Peter Fischer zeichnet lobenswerterweise in  seinem Buch An den Grenzen des Denkens den Lebens- und Gedankenweg dieses mit Sicherheit seltsamsten unter den Quantengenies des frühen zwanzigsten  Jahrhunderts. Pauli, Patensohn von Ernst Mach, hat seine berühmteste Tat  1936 die Existenz des Neutrino postuliert, dessen Nachweis erst rund 20 Jahre später gelang (oder ”schon”, weil es wirklich ziemlich schwierig ist). Bei weitem nicht so populä¤r wie die meisten seiner Kollegen (man denke nur an Nils  Bohr, Werner Heisenberg oder Richard Feynman) galt er in den eigenen Kreisen als  allerhöchste Autorität in Fragen der Relativitäts- und Quantentheorie.  Berüchtigt ist allenfalls der Pauli-Effekt, ein von Pauli erstmals beschriebenes  und von seinen Kollegen häufig ärgerlich bemerktes Phänomen: wo immer Pauli beispielsweise ein Labor betrat, fielen irgendwelche Reagenzien um, misslangen  zuvor sichere Experimente oder ging Einrichtung zu Bruch. Diese Art Fernwirkung  behandelte Pauli als theoretisches Phänomen unter anderem in seiner Korrespondenz mit C.G. Jung (richtig: dem Psychologen). Fischers Buch zeigt Pauli als Abweichler, dessen Birefe und Schirften außerhalb der Physik noch nicht rezipiert wurden obwohl - so Fischer - sie es verdient hätten. Durch die merkwürdige Dichotomie im Werk, die “weiße” und die “schwarze” Magie (Quantenphysik und Psychologie als Grenzwissenschaft) befindet sich Pauli in  bester Gesellschaft, der von Newton nämlich: erst spät fand man heraus, dass der Begründer der modernen Naturwissenschaft den weitaus größten Teil des ihm von seinem Schöpfer zugemessenen Erdenlebens mit Alchemie verbrachte. Newton hat im übrigen - ähnlich wie Pauli - darin keinen Widerspruch gesehen.

Wer dieses reife und groß angelegte Werk studiert, möchte nicht glauben, das der Verfasser ein Mann von einundzwanzig Jahren ist. Man weiß nicht, was man am meisten bewundern soll, das psychologische Verständnis für die Ideenentwicklung, die  Sicherheit der mathematischen Deduktion, den tiefen physikalischen Blick, das  Vermögen übersichtlicher systematischer Darstellung, die Literaturkenntnis, die sachliche Vollständigkeit, die Sicherheit der Kritik ...
(Einstein über Paulis 200 Seiten langen Aufsatz von 1921 in der Encyklopadie der mathematischen Wissenschaften, zit. nach Fischer, S. 19f)

Während  Heisenberg gerne in die Berge ging und ein naturverbundener Frühaufsteher war, verbrachte Pauli viel Zeit in Kneipen, und er schlief gerne bis gegen  Mittag.
(Fischer, S. 28 -  man rate, wer mir sympathischer ist)

Konferenz 1930 in  Kopenhagen - Heisenberg mit Trompete vor sich,
Pauli mit Kanone, jeweils zu betätigen, wenn Unsinn geredet wird.

Pauli-Effekt und Pauli-Verbot

Der  Pauli-Effekt ernsthaft betrachtet ist Synchronizität, ein Wirkzusammenhang, der  der Kausaltiät komplementär gegenübersteht: Bei Ursache-Wirkung reagiert ein Objekt auf den Impuls eines anderen Objekts, wobei vorausgesetzt ist, das die  Ursache der Wirkung zeitlich vorangeht, bei der Synchronizität geschehen zwei  Dinge gleichzeitig, aber nicht als Zufall: nicht Ursache und Wirkung bescheren  uns den Effekt, sondern die Kontiguität, die räumliche Nähe zweier Objekte (und eins davon kann Wolfgang Pauli sein). Jung nennt Synchronizität das Prinzip akausaler Zusammenhänge, bei Schopenhauer heißt dasselbe sinngemäße Gleichzeitigkeitsrelation (Fischer, S. 136f.)

Ein  interessanter Ansatz, der mich ein wenig an den frühen Rupert Sheldrake (Das  Gedächtnis der Natur) erinnert: bei dem sind es morphologische Felder, in denen  so etwas wie eine non-kausale Fernwirkung entsteht, die dann für die  Entscheidungsfindung der Stammzellen auf dem Weg zum geformten Körper zuständig sind. Das trifft aber im Augenblick nicht die Frage: Gnostiker oder  was?

Ach ja, zu erwähnen ist noch das Pauli-Verbot oder Ausschlißungs-Prinzip, das besagt, dass  nicht zwei Elektronen mit dem selben Impuls und demselben Spin am selben Ort sein können.

Wolfgang Pauli und Nils Bohr schauen einem Kreisel zu.

Pauli stirbt

ls Pauli 1958 auf seine letzte Reise in das Rotkreuzhospital in Zürich geht, wird er in  Zimmer Nummer 137 abgelegt, was ihn - wie er einem Besucher sagt - sicher macht,  dass er hier sterben wird. Bei dieser Zahl handelt es sich um die Feinstrukturkonstante (nicht das ich wüsste, was das ist), ein von Paulis Lehrer  Arnold Sommerfeld entdeckter Wert, die “einen der am besten gesicherten empirischen Befunde in der Physik ausdrückt, nämlich die atomistische Struktur  der elektrischen Ladung.” (Fischer S. 41) Diese Zahl ist “von der Natur  vorgegeben” (ebd.) aber, und nun geht der Spaß los, in der jüdischen Mystik dem Wort Kabbala zugeteilt ist. Am 15. Dezember 1958 ist Pauli in Zimmer 137  gestorben (kurz vor meinem 4. Geburtstag).

Paulis Gnostik

Der junge Pauli  rechnet.

Für Pauli  verbindet sich mit Newtons Mechanik (Physik) vor allem eine gewisse Tragik, denn  der fromme Brite hat mit seiner mathematischen Naturbeschreibung genau den  materiellen Vorstellungen und Kräften Auftrieb gegeben, denen er, der  Gottesfürchtige, persönlich ablehnend gegenüberstand. Doch dies markiert nur einen Nebenaspekt, und die Hauptsache seiner Wirkung besteht - in Paulis Worten - darin, “dass Newton Raum und Zeit quasi zur rechten Hand Gottes gesetzt hat und zwar auf den leer gewordenen Platz des von dort vertriebenen Gottessohnes”  (WB III, 488), wie er Markus Fierz schreibt, der eine umfassende Studie zu Newtons Werk verfasst und seinem Lehrer zum Lesen geschickt hat. Pauli fährt  dann fort: ”Bekanntlich hat es dann einer ganz außerordentlichen Anstrengung  bedurft, um Raum und Zeit aus diesem Olymp herunterzuholen.”(Fischer S.  116)

[...]  “Deshalb ist für mich die Zeit besonders interessant, wo Raum und Zeit noch nicht dort oben waren und zwar der Moment vor dieser verhängnisvollen Operation.  Deshalb mein Studium von Kepler ...” denn er glaubt, ”einen nicht uninteressanten Zusammenhang aus Keplers Schriften nachweisen zu können zwischen sphärischen Trinitätssymbol, das sich durch fast alle seine Schriften hindurchzieht, und seinem leidenschaftlichen heliozentrischen Glauben.” (zitiert  nach Fischer, S. 116) und Pauli vermutet, das dieses Trinitätssymbol in der Entwicklung der Physik eine nicht zu unterschätzende Rolle gespielt hat.

Was sich hier ankündigt, ist der spannende Versuch von Pauli, eine bestimmte historische Entwicklung und bestimmende Grundvorstellung mit den Zahlen 3 und 4 zu assoziieren, wobei die 3 gewissermaßen klassisch oder “im strengen und  übertragenen Sinne” katholisch ist. Die 4 dagegen ist die eher heidnische,  phytagoräische, nicht-klassische Zahl:

• Die vier Elemente, die vier Säfte, die vier Kardinaltugenden, vier logische Operationen, die vier Rechnungsarten (plus, minus, durch und mal)
• Die  Dreieinigkeit, die drei Raumkoordinaten (kartesisch)
• (Jung hat  mal die Frage ”Wie kommt man von der 3 zur 4?” als das 2000jährige Problem  unserer Kulturgeschichte bezeichnet. (Fischer, S. 124))
• Kepler verhilft der Drei zum Durchbruch, und er tut dies konkret im Rahmen einer  Auseinandersetzung mit dem englischen Arzt und Rosenkreuzer Robert Fludd, der in  Oxford zu Hause ist und für den die Vierzahl eine wesentliche Symbolbedeutung  hat. Sein Kosmos ist in vier Sphären eingeteilt, bei der es auch eine unterste  gibt, in der sich der Teufel eingerichtet hat. Natürlich kennt auch Fludd die  christliche Dreifaltigkeit, aber er sieht die Welt als Spiegelbild (!) des  trinitaristischen Gottes, der sich in ihr offenbart. Dies erlaubt in geometrischer Hinsicht die Darstellung der Welt als Viereck, das aus zwei Dreiecken mit einer gemeinsamen Seite besteht (der Diagonalen des Vierecks). Fludd spricht ausdrücklich von der “Würde der Vierzahl”, die er als ”göttlich” ansieht. Er weist zum Beispiel darauf hin, dass es “vier Grade der Natur” gebe,  “die auf die vier Elemente bezogen sind, nämlich Sein, Leben, Fühlen (Merken, Wahrnehmen - sentire) und Verstehen, die vier Welteckpunkte, die vier Dreiheiten am Himmel und die vier primären Qualitäten unter dem Himmel und die vier Jahreszeiten. Überhaupt wird die ganze Natur in vier Begriffen erfasst, nämlich Substanz, Qualität, Quantität und Bewegung. So pflegt eine vierfache Anordnung  die ganze Natur zu erfüllen, nämlich die Samenkraft, die natürliche Vermehrung, die herangebildete Form und die Zusammensetzung” (zitiert in Paulis Kepler-Studie). (Fischer, S. 127)

The  Pythagorean oath, as quoted by the Renaissance magician Cornelius Agrippa, is as follows:

"I with  pure mind by the number four do swear;
That's holy, and the fountain of nature
Eternal, parent of the mind..." < Quelle >

• Â

Pauli dazu:  “Goethe und Fludd vertreten den Fühltypus und den Intuitiven, Newton und Kepler  den Denktypus” (zit. Nach Fischer, S. 129)

• “Der vielleicht entscheidende Punkt ist der, ‘dass der quaternären Einstellung Fludds gegenüber der trinitaristischen Einstellung  Keplers psychologisch die größere Vollständigkeit des Erlebens entspricht’”. (Fischer, S. 129f)

Pauli  empfiehlt, die “Idee der Wirklichkeit des Symbols” zu erkunden und meint damit explizit auch die alchemistischen Symbole Fludds und seiner Kollegen.